大衛的詩，交與伶長耶杜頓。

1.我曾說：我要謹慎我的言行，免得我舌頭犯罪；惡人在我面前的時候，我要用嚼環勒住我的口。
2.我默然無聲，連好話也不出口；我的愁苦就發動了，
3.我的心在我裡面發熱。我默想的時候，火就燒起，我便用舌頭說話。
4.耶和華啊，求你叫我曉得我身之終！我的壽數幾何？叫我知道我的生命不長！
5.你使我的年日窄如手掌；我一生的年數，在你面前如同無有。各人最穩妥的時候，真是全然虛幻。（細拉）
6.世人行動實係幻影。他們忙亂，真是枉然；積蓄財寶，不知將來有誰收取。
7.主啊，如今我等甚麼呢？我的指望在乎你！
8.求你救我脫離一切的過犯，不要使我受愚頑人的羞辱。
9.因我所遭遇的是出於你，我就默然不語。
10.求你把你的責罰從我身上免去；因你手的責打，我便消滅。
11.你因人的罪惡懲罰他的時候，叫他的笑容（的笑容：或譯所喜愛的）消滅，如衣被蟲所咬。世人真是虛幻！（細拉）
12.耶和華啊，求你聽我的禱告，留心聽我的呼求！我流淚，求你不要靜默無聲！因為我在你面前是客旅，是寄居的，像我列祖一般。
13.求你寬容我，使我在去而不返之先可以力量復原。

這是一首優美的哀歌，是一篇求告詩，有認罪也有懇切的祈禱。詩人承認神給人所定的壽數轉瞬即逝，當他在世上作為客旅寄居時，他投靠在神的供應中，期待神會停止對他的懲罰，使他得以安享餘下的人生年日。

題註 “大衛的詩，交與伶長耶杜頓”,“交與伶長”也出現在《詩篇》55篇，可能是詩班的督導者。耶杜頓，又名以探，是大衛三位伶長之一（代上16:41-42，25:1-3）。

內心抑制，謹慎自己言行（1-3節）

1.我曾說：我要謹慎我的言行，免得我舌頭犯罪；惡人在我面前的時候，我要用嚼環勒住我的口。
2.我默然無聲，連好話也不出口；我的愁苦就發動了，
3.我的心在我裡面發熱。我默想的時候，火就燒起，我便用舌頭說話。

本段說出大衛禱告的原因。他決定不再因得罪神而犯罪。當他在苦難時，他在惡人面前閉口。在惡人面前，他謹慎自己的口舌，禁止多言多語，甚至好像騾馬，用嚼環勒住它的口。對自己的痛苦，他不發聲、不批評、也不埋怨。他極力克制，愁苦萬分，引起心裡“發熱”，快要爆炸。“火就燒起”是說感情如火迸發，無法抑制，無法再約束自己。他心中有難言之痛，最終開口向神陳明。

內心哀嘆，知道人生苦短（4-6節）

4.耶和華啊，求你叫我曉得我身之終！我的壽數幾何？叫我知道我的生命不長！
5.你使我的年日窄如手掌；我一生的年數，在你面前如同無有。各人最穩妥的時候，真是全然虛幻。（細拉）
6.世人行動實係幻影。他們忙亂，真是枉然；積蓄財寶，不知將來有誰收取。

現在，大衛尋求從苦痛中解脫，他開口向神禱告，知道生命短暫，瞬間即逝，人生在世有幾何？萬物總有一個結局。

“年日窄如手掌”中的“手掌”是指手自食指到小指，以四個手指底部的寬度，希伯來人稱“一手掌寬”。大衛嘆人生苦短，不過一手掌的長，與神的永恆比較，何等有限，等於無有。

人“最穩妥的時候”是指人成功、飛黃騰達之時。但這些轉眼間便過去，無論人生成就多大，或在世人眼中地位多高，即使在最興盛的時候，生命也不能延長，不過是一個影兒、一個幻想，人生全然是虛空的。畢生辛苦勞碌掙來的產業，所積蓄的財寶，都要留給別人，自己無福享受。

內心指望，求神赦免其罪（7-11節）

7.主啊，如今我等甚麼呢？我的指望在乎你！
8.求你救我脫離一切的過犯，不要使我受愚頑人的羞辱。
9.因我所遭遇的是出於你，我就默然不語。
10.求你把你的責罰從我身上免去；因你手的責打，我便消滅。
11.你因人的罪惡懲罰他的時候，叫他的笑容（的笑容：或譯所喜愛的）消滅，如衣被蟲所咬。世人真是虛幻！（細拉）

大衛認識到他的痛苦是因他的罪，他就把自己完全交託在神的指望中，祈求神不再懲罰他，使他能安度在世短暫的寄居的日子。

大衛採取積極主動的態度，把希望完全寄託於神。他向神呼求，認定神是永遠不變的倚靠；也唯獨神才能得拯救，洗脫過犯，脫離敵人，不至於成為敵人的笑柄。

大衛相信神是公義的。在他身上所發生的事，既是出於神，只有認罪懺悔，默默不語。神因人的罪而責罰他。在神的怒氣前，人的笑容如飛蛾撲火一般短促。和合本《聖經》用“如衣被蟲所咬”形容，象徵生命的脆弱和短促。

內心哭求，求神恢復力量（12-13節）

12.耶和華啊，求你聽我的禱告，留心聽我的呼求！我流淚，求你不要靜默無聲！因為我在你面前是客旅，是寄居的，像我列祖一般。
13.求你寬容我，使我在去而不返之先可以力量復原。

大衛流淚禱告，謙卑祈求主垂聽：自己在世上只是客旅，暫時寄居，就像早期他們的列祖在外邦人中生活一樣，需要神的憐愛與保護得以繼續存活，並安享餘下的年日。

“去而不返”指死亡。大衛求神不要懲罰他以至於死，寬容他，使他可以在神面前再度歡樂，即“力量復原”。